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世俗的烦恼和佛教的智慧（菩提）是一对相反的概念，有了佛家的智慧，就不会有世俗的烦恼；摆脱不了世俗的烦恼，就说明他没有佛家的智慧。然而后来的人们把这一对概念等同起来，提出了“烦恼即菩提”的观点。关于这一观点的内容解释，连佛教内部也众说纷纭。下面，我们先介绍有关这一观点的各种解释，再讨论它的现实意义。
对“烦恼即菩提”的解释：美玉藏顽石，莲花出淤泥“烦恼即菩提”是佛教中的一个有名的命题，关于这一命题的含义，解释颇多。第一种解释认为，真相无二，万物为一，所以“烦恼”和“菩提”是一回事，不必把它们区别开来，故曰“烦恼即菩提”。这一看法的代表人物是六祖惠能。
据《祖堂集》卷二说，神龙元年，朝廷派使者薛简前去迎请六祖惠能，惠能不肯进京，薛简便要求惠能说法，以便自己返京向皇上交差，二人有这么一段对话：
师云：“道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名故。经云：‘法无有比，无相待故。’”薛简曰：“明譬智慧，暗喻烦恼。学道之人，若不用智慧照生死烦恼，何得出离？”师云：“烦恼即是菩提，无二无别故。以智慧照烦恼者，是二乘人见解，有智之人终不如此。”薛简曰：“何者是大乘人见解？”师云：“《涅槃经》云：‘明与无明，凡夫见二。’智者了达其性无别，无别之性即是实性。处凡不减，在圣不增。住烦恼而不乱，居禅定而不寂。……一切善恶都莫思量，自然得入心体，湛然常寂，妙用恒沙。”这段话讲得比较难以理解，大致意思是说，一般人总认为佛法的智慧就是智慧，世俗的愚昧就是愚昧，把二者区分得十分清楚，包括小乘佛教的人也是如此。而大乘佛教的人却不是这样，他们认为万物之间没有什么差别，所谓的智慧和愚昧是一样的。这一观点实际上是超越了是与非的界线，达到了庄子所说的万物一齐的境界。只有摆脱了是非、善恶的纠缠，人才能获得自由。也只有这样的人，才能身处烦恼事之中而无烦恼可言。实际上，超越了是非的人，即是获得佛家智慧的人，他本身已经没有烦恼了。
第二种意见的代表人物是先后做过神秀、惠能弟子的神会。他认为，烦恼也好，菩提也好，都来自同一个人性，因此说“烦恼即菩提”。《神会语录》记载了他与给事中房绾的一次问答：
给事中房绾问“烦恼即菩提”义。神会答曰：“今借虚空为喻，如虚空本来无动静，不以明来即明，暗来即暗。此暗空不异明（空），明空不异暗空，明暗自有去来，虚空元无动静。烦恼即菩提，其义亦然。迷悟虽即有殊，菩提心元来不动。”白天的天空一片光明，夜晚的天空一片黑暗，黑暗和光明虽然不同，但承受黑暗和光明的天空却还是那片天空，不会有丝毫的改变。人性也是如此，不悟时人性是愚昧的，悟后人性是聪明的，愚昧和聪明虽然不同，但人性还是那个人性。从这个意义上来说，“烦恼即菩提”了。
第三种意见认为，人处于烦恼之中时，就会想尽一切办法和理由来摆脱烦恼，一旦从思想上摆脱了烦恼，这个人也就获得了佛家的智慧。因为智慧来自烦恼，所以说“烦恼即菩提”。《五灯会元》卷十六记载，处州灵泉山宗一禅师曾讲过这样一首偈语：
美玉藏顽石，莲花出淤泥。须知烦恼处，悟得即菩提。
菩提好比美玉和莲花，烦恼好比顽石和淤泥，没有顽石和淤泥，就不会有美玉和莲花，没有烦恼，就不会促使人悟得佛法。宗一禅师的这一解释更符合一般人的看法，更能为一般人所接受。
以上三种解释，以宗一的解释最为通俗，也最有现实意义。这一解释可以使人们在困境之中看到困难给自己带来的好处，使人们能够视困境为一次难得的磨练机会。以惠能解释的精神境界为最高，惠能以比上帝更高的姿态俯视着人间，人间的长短、是非之争等等，在他看来，都是毫无意义的。这一理论实质上就是庄子的万物一齐的理论，既然人间无喜无忧、无是无非、无得无失，那么人自然可以获得自由了，而在禅宗看来，自由自在的人就是活佛。惠能为人们指出了一条“即世间而出世间”之路，但真正能够做到的人毕竟太少太少了。神会的解释也能提高人们修佛的自信心，同样一片天空可明可暗，同样一个人性可愚可智，那么我们为什么不用这个人人皆有的可愚可智的人性去领悟佛法、超生净土呢？这也符合禅宗一再强调的一悟即佛、不悟即凡的思想。
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